洞山良价禅师参沩山禅师，说：“顷闻南阳忠国师，有‘无情说法’话，某甲未究其微。”下面就是这则公案。

    有僧问南阳忠国师：“如何是古佛心？ ”国师说：“墙壁、瓦砾是。”这僧人说：“墙壁、瓦砾岂不是无情？”国师说：“是。”

    这句话深含妙意。因为有情、无情同圆种智，因分别之故，就生出有情、无情的不同。如若不分别，一切声、色、山河大地、乃至饮食、男女都在心性中圆，而无一法可得，又有什么有情、无情呢? 因为有法可得，再去分门别类，爱憎取舍，从而烦恼丛生，轮转不息。我们的身体本来是四大假合而成，也和无情一样。只因真心被无明包裹住，变成了妄心，钻在这个四大假合的壳子里面，执着其为自身，所以才有了妄知。否则，我们的身体岂不是跟墙壁、瓦砾一样吗？但这僧不明白这个道理，疑惑地问：“无情还解说法否？ ” 因为佛是说法度生的，古佛会说法，无情既然是古佛心，当然也就会说法了。这僧和我们凡夫一样，总是落在尘境的所见所闻上，而不见能见能闻的性。

    国师说：“常说、炽然说，无间歇。”无情说法，不是间歇地一时说、一时不说，它自自然然地时时刻刻都在说，说的也不是一点点，而是说了无量无边。我们往往都着在所闻所见上，不知道无说才是真说。其实，没有听到声音也是听到！你听到个没有声音嘛。所以，无说是真说，因“大音希声”之故。说有声可闻，皆非真闻，因你着在所闻上去了。闻性不在有声与无声。声 有生灭，故是假; 性无断处，故是真。

    这僧又问：我为什么听不到无情说法呢？国师说：“汝自不闻，不可妨他闻者也。”因为你颟顸佛性，着在有声可闻上了，不知道无闻才是真闻。进一步看，闻无闻者是谁？！听到了没有声音的是谁呢? 你说你不闻，但它正在你耳根放光，你为什么不知道呢? 你听到个无声，难道不是听到了吗? 闻个无声，不是正闻吗? 听到有声时，你就跟着声音起分别了，跟着声音跑了。而这个无声、无分别时，正是你的闻性现前之时，所以是真闻。你自己不闻，不能妨碍那个能闻的啊！

    这僧又继续追问：“什么人能闻无情说法呢？”其实尽大地无一人不闻。哪个不闻? 哪个没有闻性？你只要不执着在声响上，哪个不是闻性昭昭啊！只是你自己眼光不瞥地。

    国师说：“诸圣得闻。”意思是圣人可以听得到，你们这些凡夫则听不到。国师的这句话是有漏洞的，因为人人本来都是佛，法身无相，凡圣不立，哪还有什么圣不圣呢? 国师也是被这僧追问得紧，暂用这句话遮遮他的眼睛。

    这僧进一步反问道：“和尚还闻否? ”你自己能听得到吗? 因为国师说“诸圣得闻”，那么正好给你一下。这样一问，不就逼得国师有口难讲了么。如说有所闻，则是自个赞自己; 如说无所闻，那你就不是圣、不是国师了。

    国师说：“我不闻。”逼得国师只能招供认罪了。

    这僧紧接着又问：“和尚既不闻，怎知无情会说法呢? ”这一句问得很好，很有力，用国师的枪反过来戳国师，使国师没有 回避之处。

    国师则回答：“赖我不闻。我若闻，则齐于诸圣，汝即不闻我说法也。”僧这一问话本来是很难回避的，但国师自有转身处，“赖我不闻”这一着很巧妙！这种答法就是禅师家回声吐气的方法，就象我们打太极拳推手，能够方便转化掉对方的劲力。凡有言说，皆无实意。因有说有闻都是烘托这个无说无闻，无说无闻才是真说真闻。国师所说“汝即不闻我说法也”也是自谤。为什么呢? 因为本来无法可说，本来也无人闻法。若还有法可说、有人闻法，那正是执着在人相、我相上了。

    这僧说：“恁么，则众生无份去也。”

    国师把话锋一转，说：“我为众生说，不为诸圣说。”

    这僧问：“众生闻后如何? ”

    国师答：“即非众生！”众生若能听到无情说法，荐取这不生不灭的闻性，那就超凡入圣了，所以说“即非众生”。

    最后，这僧转过话题问道：“无情说法，据何典教? ” 国师说：“灼然。言不该典，非君子之所谈。汝岂不见《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。”你这样说当然很对。如果“无情说法”的话没有根据，没有依据经典，那就没有任何意义，也不是君子所言了。随后就举出经典，《华严经》云：“刹说、 众生说、三世一切说。”即尘尘土土都在说法，坐微尘里，转大法轮。不管是有情世间、还是无情的器世间都在说法，即所谓 “一切说”。无情说法的公案到这里为止。

    沩山禅师听过良价所举的“无情说法”公案之后，便说：“我这里亦有，只是罕遇其人。”禅师把平日所用的拂尘竖着举起来，问良价：“会么？ ”这就是无情说法，你能领会吗？

    良价说：“不会。”良价老老实实地承认自己不明白、未领会。其实，这个时候是最亲切的了。因为如果你会了、理解了就是情见，就有道理可得了。相反，在你不会的时候，正是一念不生之时，即刻回光返照，这是什么？当下就见性了！可惜良价总 以为还有个道理在，会错了意，机会也就错过了。

    良价接着说：“请和尚说。”沩山道：“父母所生口，终不为子说。”由父母所生的这个肉身嘴巴，始终不能对你讲。为什么呢？ 因为任你千说万说，总是说不到。这是言语说不到、思维不能及的，即“言语道断、心行处灭”，说了即不中，知道了就不是了。沩山在这里暗示良价，无说是真说，无闻是真闻，这就是无情说法。遗憾的是，这时候良价仍颟顸不明白。人们往往执着见闻觉知所相对的色声香味触法六尘境界，即执着在这个所见 所闻上，那么，无所见无所闻就不是了。岂不知，这个无所见无所闻的能见能闻的真性，是从来不间断的，是没有相续痕迹的，是如如不动的。由此可见，人们妄想执著的习气是多么浓厚深重啊！