老子道德经第一章
道可道非常道
名可名非常名
无名天地之始有名万物之母
故常无欲以观其妙
  常有欲以观其徼（音：较）
此两者同出而异名同谓之玄
玄之又玄  众妙之门
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凡是可以被说得出的『道』，都不是真正的恒常大道（自然法则、定律）。
凡是可以被形容得出的『名』（住相），都不是真正的恒常现象。
『无』（宇宙间的能量，空），我们形容它就是天地的创始者。
『有』（自然界运作的法则，色），我们形容它是产生万物之母。
所以，掌握自然法则能量生壮老死变化的原理，就能观察宇宙万物间的趋势变化。
      掌握自然法则运作增生减灭的兴衰轨迹，就能观察宇宙万物间的互动变化。
这两者，虽然观察角度不同，
但是『以不住相的平等法则去掌握了解它们』的基本道理却是相同的（平等心）。
可以说是玄，玄妙到极致。足以开启宇宙万法大门，与大道融为一体。
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**所谓用『不住相的本性』观照事物；即是：用无私之大心，并以合乎常理、不偏
颇、不分别的角度，站在大众的共同立场；依照自然界运作的法则，去看待事物运
作中每个环节的本质，以及本质之间所产生的互动的关系和相互作用力。换个相反
的角度来说，要用平等法则去看待事件中的每一个因素（用平等法去住一切相）。
**不住一切相＝以平等心去住一切相。
**所谓『无为则无不为，是谓大为。』；即是：用『不住相的本性』去了解事物后
，针对每个环节的本质，使它们都依照整体的合理立场去互相作为；当所有的本质
都称职的扮演好自己的角色时，事物发展的结果才能圆满的合乎自然界平衡运作法
则，存於世。『无为，即是--不住相的行为，可称做--至高无上的大为！』
    『不言，即是--不住相的言论，可称做--至高无上的大言！』
    『不住相的道，才是常道，可称做--至高无上的大道！』
    『不住相的德，才是常德，可称做--至高无上的大德！』
    『不住相的名（观察），才是常名，可称做--无上的大名！』

老子道德经第二章
天下皆知美之为美  斯恶已
    皆知善之为善  斯不善已
故有无相生  难易相成
  长短相形  高下相倾
  音声相和  前后相随
是以圣人处无为之事  行不言之教
万物作而弗始  生而弗有
    为而弗恃  功成而不居
夫唯弗居  是以不去
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当天下都认为『美』是『美好』的时候，『喜美厌丑』的分别、着相
、偏颇之心就产生了；

当天下都认为『善』是『良好』的时候，『喜善厌恶』的分别、着相
、偏颇之心就产生了；

实在的真相应该是：
『有』跟『无』，是相互共生混同的。
『难』跟『易』，是相互辅助混同的。
『长』跟『短』，是相互衬托混同的。
『高』跟『低』，是相互依附混同的。
『音』跟『声』，是相互配合混同的。
『前』跟『后』，是相互追随混同的。

所以圣人用『不住相的态度』（无为）去行为处事，
        用『不住相的言论』（不言）去教化大众。

任由万物自然运作，而不刻意加以主导或推辞。
生养万物，而不占有。
化育万物，而不自傲。
功成万物，而不居功。
正因为不居功，所以永远有功劳。
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* 恰如『诸法空相、不生不灭、不垢不净、不增不减』的说法相同；
  观照万物时，切不可住相、取舍或分别；否则，必然无法公正客观
  的运用真实智慧，去加以『观其妙』或『观其徼』（见第一章）。
* 反之，若以分别、着相、偏颇之心行事，则是『有为之法』或『有
  言之教』，成为妄为或妄语；便应了佛陀在『金刚般若波罗蜜经』
  尾偈：『一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观』。
* 着（住）相行为（有为）：有自我感受、特定对象或目的的行为。
* 不住相行为（无为）：没有特别的感受、对象或目的，完全顺应时
  机去做当下合乎自然法则的行为。就事论事，当为则为；无需为时
  ，则不为（用平等心去住一切相）。

老子道德经第三章
不尚贤  使民不争
不贵难得之货  使民不为盗
不见可欲  使民心不乱
是以圣人之治
  虚其心  实其腹  弱其志  强其骨
常使民无知无欲
使夫智者不敢为也
为无为  则无不治
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不推崇高尚贤能，人民就不会贪图名位而相互争夺功名。
不籤藏稀有的金银财宝，人民就不会贪图财富而作盗贼。
不凸显无穷欲望，人民就不会学习效法而变得不择手段。
所以圣人的治理之道是：
  使大家的心灵虚静，生活务实。心志淡泊，平安健壮。
常常使大家不去刻意追求知识和欲望。
让智巧聪明的人没有特殊的目的和机会去妄为。
以顺应时机并且不住相的作为去治理，则不可能治不好。
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* 世上没有人能具有『能够导引天地万物相互包容、共生共存』或者
  『完整预见天地无常变化轨迹』的智慧；用人的智慧去行为，其结
  果必有缺失。二○○一年九月十七日台北市发生严重水患，祸因则
  是十年前与天争地的基隆河截弯取直工程；虽然当时负责整治的施
  工单位号称已规划百年防洪计划，但是事后却仍然发生无法预料的
  疏失，最后造成了重大灾害；这次事件即为此一说法做了最佳的实
  证实例。
* 人类得头脑再怎麽聪明，最多也只能穷其一生的智慧；那里会胜过
  包含了无穷变数的自然大道呢？所以，真正的智者不会依恃其个人
  有限的聪明才智去行为，不执着主观见解，并且顺应自然界运作的
  法则去治世，则天下没有治理不好的道理。

老子道德经第四章
道盅  而用之或不盈
渊兮似万物之宗
挫其锐  解其纷
和其光  同其尘
湛兮似或存  吾不知谁之子
象帝之先
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大道以其大能负载万物，却似永不满载，用之不竭。
深沈博大、源源不绝，好像是创造万物之主。
它的锋芒收敛、纷扰全解，
    光辉调和、外似尘俗。
清静而若隐若现的存在着。
我不知道谁创造了它，
好像在天地初始之前，就已经存在了。
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* 自然界的运作法则，好像在天地初始之前，就已经存在了。
* 盅（杯子，音：中）。

老子道德经第五章
天地不仁  以万物为刍狗
圣人不仁  以百姓为刍狗
天地之间  其犹橐龠乎 （橐，音：驼。龠，音：月）。
虚而不屈  动而愈出
多言数穷  不如守中
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天地运作，不住一切相，对万物的运作没有分别心，
圣人运作，不住一切相，对百姓的对待亦无分别心，
天地之间好似橐龠，
  空着的时候，能够保持可以作为的状态。
  鼓动的时候，则能充分发挥足够的效果。
妄言、妄作会产生偏颇、分别心，则容易使自己功能不足。
不如谨守中庸之道，合理适度的作为。
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* 此文之前两句，讲述「本体」，后三句则描述「运用」之道。
* 橐龠（一种口袋状的有孔乐器--类似陶笛）
* 天地运作，不住一切相：
  太阳每天早晨自东方升起，平等地照耀大地与万物互作，自然
  的释放能量与光明。无分无别；包容  一切现象的发生及对待
  ；遇密云暴雨碍其行事之时，因其本来  就无所求，故亦无可
  损失；永远热情的活着。清晨时生、黄昏  时灭，太阳永远存
  在，亦可谓之『不生不灭』。

老子道德经第六章
谷神不死  是谓玄牝
玄牝之门  是谓天地根
绵绵若存  用之不勤
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大道有如深邃的虚谷，拥有神妙、无限的宇宙大能。
所以它可以被称作是玄妙的万物创造者。
创造者的大门口，则是天地发生的根源。
它绵绵不绝、若隐若现的存在着。
怎麽用也用不尽。
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* 牝（雌性禽兽，音：聘）。
* 自然界的运作法则绵绵不绝、若隐若现的存在着

老子道德经第七章
天长地久
天地所以能长且久者
以其不自生故能长生
是以圣人后其身而身先
外其身而身存
非以其无私邪
故能成其私
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天长地久
天与地之所以能长久存在，
是由於天地从不为自己的「生」去经营打算，所以能长生。
所以，当圣人作任何事时，先考虑公众利益，后考虑自己的好
处，反而常被推为领袖。
常把自己生死置之馀度外，因此，圣人反而受到大众的保护。
这不就是因为不自私而得到的好处吗？
当然他的行事结果会得到成功。
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**行事懂得合理分配、分享的人，自然会得到大众的拥戴。

老子道德经第八章
上善若水
水善利万物而不争
处众人之所恶  故几於道
居善地  心善渊  与善仁
言善信  政善治
事善能  动善时
夫唯不争  故 无 尤
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天下之间德行最佳的表现就如同『水』一样
水滋养万物而从不争取什麽
安然处於大家都无法忍受的环境之中
这种『德行』的表现接近『道』
圣人将自己保持在『善』的境界
    心地像深渊一般能包容别人
    为人处事能够仁人爱物
    说的话能让人感到深信不疑
    工作表现能够有条有理
    处理事务能够很有效率
    该有所作为的时候能掌握时机
由於不争功名，不求私利
所以从来都不会有过失

老子道德经第九章
持而盈之  不如其已
揣而锐之不可长保
金玉满堂莫之能守
富贵而骄自遗其咎
功成身退天之道也
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当拥有了不能再多的物品时，不如适时的停止拥有。
当身上放了尖锐的物品时，终会刺伤自己而不能长久。
即使拥有满屋子的金银财宝，终会有守不住的一天。
仗恃财富或名望去向别人夸耀，终会遭人觊觎而带来灾害。
事情达成目的后，要懂得急流涌退，才符合『天道』。
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* 为人处事，应如日月，应时而作，应势而行，是为天道。