老子道德经第十一章
三十辐  共一毂
当其无  有车之用
埏埴以为器
当其无有器之用
凿户牖以为室
当其无  有室之用
故有之以为利  无之以为用
 毂（车轮，音：古）。埏埴（水拌陶土，音：山直）。牖（窗，音：有）
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三十根直木，集中在中央空心的轴承上，才能形成车轮；
车子必须在空着的时候，才能发挥载运的作用。
搓揉陶土来制造器皿，
中间要保留空间，才有盛物的功能。
开凿门窗来盖房子，
房中要保留空间，才有居住的作用。
所以，「有」带来便利，「无」带来功用。（有无共生）
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* 不论是车子、器皿或者是居室，当它们空着的时候才能发挥可被运用的价值。
  当它们被有效运用的时候，所产生的功能及成果才能利益大众。人们若能时时
  保持自己处於无所作为、心境清净的状态之中，就可以随时发挥有用之身去有
  效处理事物、服务大家；这是大智慧的表现！
* 无，为体；有，为用。

老子道德经第十二章
五色令人目盲
五音令人耳聋
五味令人口爽
驰骋畋（打猎，音：田）猎  令人心发狂
难得之货 令人行妨
是以圣人为腹不为目
故去彼取此
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五光十色的视觉感受，会让人眼花撩乱产生错觉；
杂乱的靡靡之音听多了，听力会变得迟钝；
每天食用各种不同食物，会变得不吃口味更重的食物就觉
得食不知味。
放纵自己於娱乐嬉戏之中，会让人追逐享乐心神不定。
美丽奇异的金银珠宝，会让人引起贪欲妄想，不择手段的
获得它，造成行为失当、品德败坏，丧失正确的价值观。
所以，圣人生存在世间，无生存之虞就已知足，不求多馀
的感官刺激；因而抛弃外在的追逐，只取内在的满足。

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* 圣人谨守本体、本质，不执着於用法（色即是空）。

老子道德经第十三章
宠辱若惊 贵大患若身
何谓宠辱若惊
宠为上  辱为下
得之若惊失之若惊  是谓宠辱若惊
何谓贵大患若身
吾所以有大患者  为吾有身
及吾无身  吾有何患
故贵以身为天下  若可寄天下
爱以身为天下  若可托天下
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宠辱都会让人心惊，因此防范宠辱，要如同防范大祸降临自身一般。
什麽叫做「宠辱都会让人心惊」？
宠代表利益，辱代表灾祸；得到灾祸会恐惧，一心想远离；得到利益也会恐惧，
因为不知何时会失去。因此，得到也心惊，失去也心惊，这就叫做「宠辱都会让
人心惊」。
为何要说「防范宠辱要如同防范大祸降临自身一般」？
我们常会本能反应的去防范祸患，是因为我们爱惜自身的利益。
如果我们没有自身的利益，我们自然就可以不需要去防范祸患降临了。
所以，当「重视天下人的利益的人」愿意为天下服务时，才可以把天下交给他。

      当「爱惜天下人的利益的人」愿意为天下服务时，才可以把天下托付他。
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* 一个人如果太过住於『名相』之中（也就是说太过於在意别人对自己的看法，
或说太过於爱惜自己的羽毛、太过於注重自己的地位声望....等等。），别人奉
承你，你就高兴；别人批评你，你就生气；终日惶惶、不能安寝。那麽这个人必
然随时随地悬着自己的『得失心』，做任何事都无法『当为即为』，甚至於『放
手而为』都不敢作；导致患得患失、进退无据、这样的人就生活的太辛苦了！这
种『终日惶惶、患得患失』过日子的人，之所以生活过得痛苦，最主要的原因是
把『自我的名相』看得太重了！反之，当一个人能以无私无我的态度来面对一切
事物的时候，这个人还有什麽好担忧的呢？

老子道德经第十四章
视之不见  名曰夷
听之不闻  名曰希
搏之不得  名曰微  此三者不可致诘（音：节）  故混而为一
其上不餛（音：角）其下不昧  绳绳兮不可名  复归於无物
是谓  无状之状  无物之象  是谓恍惚
迎之不见其首  随之不见其后
执古之道  以御今之有  能知古始  是谓道纪
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对於无法用眼睛能看得见的东西，我们把它叫做『夷』。
对於无法用耳朵能听得到的声音，我们把它叫做『希』。
对於无法用身体去碰触到的物体，我们把它叫做『微』。
这三者都无法去表达、形容、甚至於去探讨它们的底细。
所以，就把它统称为『一』罢！
看它们的外表，无法将它看得清晰；
看它们的内在，又似乎混沌不明。
它们绵绵不绝，无法形容；与万物共存，却又归於空无。
可以说它们呈现出没有形状的状态、没有物体的相貌，
似有似无；俗称恍惚。
迎面而来却看不见它的头，尾随而去也看不见它的尾。
把握亘古以来就存在的道理，就能够驾驭眼前万事万物。
能知道源头，就能够明了大道运作的轨迹。
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* 兹举一『观夷听希』的例子如下：某卸任元首近日突然宣称：『钓XX台是日本
领土。』；此言一出，全国哔然；而同时期，常叁加某电视节目（全XX乱讲）中
的一位日本女星，每次被介绍出场时的第一句话总是说：『钓XX台是你们的领土
，不是日本的。』
懂得『道』的根本的人，则就不会只听见表面的声音，而还能听到『希』的声音
。日本女星说：『我说你们爱听的话，你们要常请我来上节目，让我多赚点台湾
人的钱喔。』，而另外一位则是说：『我说钓鱼台是日本领土，搞得被大家讨伐
，甚至成为全民公敌；所以，当哪天我有危难时，你们要给我政治庇护喔。』
以观察面来看『夷』的现象，日本女星在台湾赚钱不易，因此为了求利而去说一
些讨好观众的话；而该卸任元首则可能是为了获取入境，甚至於居留资格（按：
日本因害怕强权，故一直不允入境签证。），可能他也看出自己的危机，而认为
此地不宜久留吧！上例二人都说了不需要说的话，因此我们只要从现象及动机的
法则里就可『观夷听希』，不致被他们挑动并随之起舞了。
至於他们在如此的住相行为之后，目的能够达到吗？我想，终究是无法如愿而会
得到失败的结果！因为，这些事情都背离大道运作的法则了。

老子道德经第十五章
古之善为道者  微妙玄通深不可识
夫唯不可识故强为之容
豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻
俨兮其若客涣兮若冰之将释
敦兮其若朴旷兮其若谷
浑兮其若浊
孰能浊以静之徐清
孰能安以动之徐生
保此道者不欲盈
夫唯不盈故能蔽而新成
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古时候精於修道的人，智慧通达、无所不能，深奥得难以辨识出他们；
正因为无法辨识出他们，所以只能勉强形容：
  行事态度保守，有如冬天在结冰的河面上渡河。
  与人相处谨慎，有如在开放的社区里怕人窥伺。
  对待自己严谨，有如到长辈家中作客一般拘束。
  做事井然有序、有如冰块的自然逐步溶解一般。
  性情敦厚，看起来很朴实。
  心胸宽阔，有如山谷一般。
  浑浑噩噩，像混浊的水一般，捉模不定。
谁能像他们一样，能把混乱的情况有条有理的逐渐解决？
谁能像他们一样，能在大家苟安的时候，还能掌握时机继续行动，让大
家不断的能够创造生机和进步？
能够保全「道」的人，就能够不营私利、不自满骄傲。
因为不私利、不自满，所以能够隐藏光芒、不炫耀成就。

老子道德经第十六章
致虚极  守静笃
万物并作  吾以观复
夫物芸芸  各复归其根
归根曰静  静曰复命
复命曰常  知常曰明
不知常  妄作凶
知常容  容乃公
公乃全  全乃天  天乃道  道乃久
没身不殆
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达到虚空的极点，安住於甚深的禅定之中；
宇宙万物相互运作生长，我们得以观察到它们的本根源头。
不论万物如何变化多端，终会回归根本。
回归根本称作静，就是所谓的回归其本来自性。
回归其本来自性称作常(自然法则、定律或真理)，知道「万物终会回归根本」这
个道理是恒常不变的真理，叫做明。
不明白常道而随性妄为，必会遭致凶险。
了解常道则能包容一切，能包容才会公正平等；
做事能公正平等才会周全无遗，周全无遗就合乎自然；
合乎自然就合乎道，合乎道就能长久，终身没有危难。
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* 心中摒除依一切杂念，保持在安静禅定的状态，当世间人类或万物互动 运作，
  我能不被情绪影响，公平合理的对待他们，不偏颇善、不厌弃恶，就事论事、
  清清楚楚的观察它们的互动变化的因果关系并深入了解它 们的本来特质。
  （心的斋戒）--无私无我、禅定包容万物变化，以平等心因应。
* 实在是，天下间万事万物不论显现出各种无穷无尽的变化结果之后，最后终究
  还是会回归到它的本来源头之处（万法不离自性）；回归本来源头的现象我们
  称它为寂灭，寂灭则又是再生的起源；周而复始、死而复生、因果相生、循环
  轮回成为自道理就可以称为『明道』了！
* 心无斋戒之人，无法观察事物本质以及运作法则，行事必然也无法契中其间的
  因果关系，而其行为就是『妄为』，妄为之后必得恶果。『明道』之人眼光远
  大、巨细无遗，看待事物都能不住其相，而发平等合理之心（发菩提心），不
  偏不倚，周到周全，符合自然界运作道理。自然界运作的道理就是『道』，
  『道』是恒常的，永存於天地之间。

老子道德经第十七章
太上  不知有之
其次  亲而誉之
其次  畏之
其次  侮之
信不足焉  有不信焉 
悠兮其贵言  功成事遂 
百姓皆谓 ：「我自然」 
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最高明的治国之道，是人民感觉不到有『国君』的存在；
其次，是国家的『国君』受到人民爱戴，人人称赞他；
再其次者，是国家的人民畏惧他们的『国君』；
而最糟糕的『国君』，则是让人民产生反感、厌恶的感觉，随处都能听
见人民咒骂、侮辱他们的『国君』。
这种『国君』的能力及给人民的信赖感不足，人民自然无法去信任他。
而境界最高的『国君』，悠悠哉哉的行事就能胜任了，不需要对国政讲
太多的话。自然社会安定，人人富足。
老百姓都的认为：『我们国家本来就应当是这样的！』
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* 老子於春秋战国时代，观察当时各国兴衰情况，再反证各国国君的
  治国方式，得到结论如下：（对任何阶层的领导人都适用）
  第一等的国君：知人善用，顺应自然法则。
  第二等的国君：勤政爱民，事必躬亲实践。
  第三等的国君：严谨治国，提倡礼教法治。
  第四等的国君：贪利谋私，用高压手段使民恐惧，无力抗拒其政策。