老子道德经第二十章
绝学无忧
唯之与阿  相去几何  善之与恶  相去若何
人之所畏  不可不畏  荒兮  其未央哉
众人熙熙  如享太牢  如春登台
我独泊兮其未兆  如婴儿之未孩  儡儡兮  若无所归
众人皆有馀  而我独若遗  我愚人之心也哉  沌沌兮
俗人昭昭  我独昏昏  俗人察察  我独闷闷
澹兮其若海  鮏兮若无止
众人皆有以  而我独顽且鄙  我独异於人  而贵食母
澹（心情恬静，音：淡）。鮏（风声，音：辽）。
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摒弃智巧的知识，就没有烦恼。
别人看不看得起我，有什麽差别？别人说我好或坏，有什麽两样？
大家在意畏惧的事，当然我也不能不在意畏惧。
而我所追求的境界跟世间一般人的价值观比较之下，实在是不一样
，并且相差得太远了！
当大家处於太平顺境的时候，人人都感到满足，尽情欢乐。有如享
受盛宴，有如春游之时登台远眺。
只有我像尚未长大成孩童的婴儿一般，混混沌沌无视於任何快乐满
足，心如止水；平静淡泊地无分无别，没有反应也不起任何念头。
当大家在这个世间上都很有成就的时候，只有我看起来好像不怎麽
样，没有方向。
当大家都飞黄腾达、意气风发的时候，而我看起来却好像浑浑噩噩
、昏昏庸庸没什麽成就。我这看似愚人的心啊！浑浑沌沌。
俗人看似都明明白白，只有我看起来好似昏昏沈沈。
俗人看似都清清楚楚，只有我看起来好似浑浑噩噩。
我的心像大海一般沈静淡泊。
我的心又好像海上的台风一般狂行不止。
对於大家所追求的事物，唯独我跟一般俗人不同。不但不为所动，
更是很刻意的将自己心性契合在自然运行的大道。

老子道德经第二十一章
孔德之容  惟道是从
道之为物  惟恍惟惚
惚兮恍兮  其中有象
恍兮惚兮  其中有物
窈兮冥兮  其中有精
其精甚真  其中有信
自今及古其名不去
以阅众甫
吾何以知众甫之状哉
以此
（窈冥，音：咬明）
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至德的展现，完全跟随着『道』的脚步而行。
『道』这个东西，看似恍恍惚惚。
看似惚惚恍恍，却又有各种景象呈现。
看似恍恍惚惚，却又有各种物象呈现。
看似幽幽暗暗，却又有各种精气呈现。
精气呈现得很真实，可以被验证信赖的。
自古至今，『道』始终都存在的。
它可以被用来观察万物的能量及作用力变化。
为何我能了解万物的本源及变化呢？
就是根据『道』而得知。
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* 要真正的达到『德行俱足』的境界，只有契合『道』。
  而什麽是『道』呢？又却很难用文字及语言去形容。它似
  乎可以从现象中观察得到，又好像可以在实物中印证得到
  ；只有达到『无住生心』境界的人，才能体会它的精要，
  真实的领受之后，才能运用它去验证万物万象的真实本性
  。自古至今，『道』一直没有消失，天下间一切可见万物
  都可以证明它的存在。而我，为何能观照万物的本性呢？
  因为我明了『万法不离自性』和『无所住而生其心』的道
  理。
 

老子道德经第二十二章
曲则全  枉则直
洼则盈  敝则新
少则多  多则惑
是以圣人抱一为天下式
不自见  故明
不自是  故彰
不自伐  故有功
不自矜  故长
夫唯不争  故天下莫能与之争
古之所谓曲则全者  岂虚言哉
诚全而归之
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由於能委屈，所以可以求全；能弯，才能伸直。
低洼之处才能注入，东西旧了才须更新。
东西不足，才会想要富足；东西多了，就会变成杂乱。
所以，圣人以自然的观念去看待天下一切现象，
对待一切人事物，都采取平等之心，
也就是没有分别之心，或称为『无二见』，简称『无二』。
不坚持己见，所以能够客观明白；
不自以为是，所以能受人尊重。
不自我炫耀，所以凡事能成；
不骄傲我慢，所以能够进步。
一个凡事不争的人，天下间就没有人会跟他争。
古人说：『能委屈，所以可以求全。』。
这句话，实在正确极了，哪是空话呢？
大家应当好好去学习。
 

老子道德经第二十三章
希言自然
故飘风不终朝  骤雨不终日
孰为此者  天地
天地尚不能久  而况於人乎
故从事於道者  同於道
德者  同於德
失者  同於失
同於道者  道亦乐得之
同於德者  德亦乐得之
同於失者  失亦乐得之
信不足焉  有不信焉
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来谈自然界的少有的异象（不正常的现象），
自然界不会有永不停止的狂风或暴雨，
而操纵这狂风暴雨的主宰是谁呢？是天地！
那麽既然连天地都无法永远操纵不正常现象狂风暴雨，更何况是人？
行事不合乎常理的人，当然是更不可能能够长期掌控任何事情的。
所以，修道的人必是顺应正道而行；
      修德的人必然是按照常理而为；
      不修道又不修德的人，自然会变成没道德的人。
顺应天道的人，自然会得到『道果』；
按天理行为的人，自然会具足『德行』；
行事只为私欲不依『正道常理』的人，自然就成了人人唾弃的没道德的人。
当然，居上位的执政者若是诚信不足（在未得权位之前对人民百般承诺，得
到权势之后却变得只讲小众私利，不顾多数百姓的权益。），那麽，当他执
政的时效停止的时候，这个国家人民终究会唾弃他、也不会再信任他，自然
也就会得到『无法继续执政』的后果。
 

老子道德经第二十四章
企者不立  跨者不行
见者不明  自是者不彰
自伐者无功  自矜者不长
其在道也  曰：馀食赘行
物或恶之  故有道者不处
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将脚跟离地用脚尖站立的人（刻意想要出人头地、高人一等），是站得不稳的。
将胯部打开的人（刻意想要站住大位），是无法走路的。
坚持己见的人，是看不清事情真相的。
自以为是的人，难以被大家认同接受。
争强斗狠的人，行事必然不会成功。
骄傲的人，能力一定是有限而无法增长的。
站在「道」的观点来说，这些行为及心态都是多馀无用的。
连普通人都会感到厌恶，更何况修道之人，是更不可能有这样的行为和表现的。

老子道德经第二十五章
有物混成  先天地生
寂兮寥兮  独立而不改
周行而不殆  可以为天地母
吾不知其名  字之曰道
强为之名曰大
大曰逝  逝曰远  远曰反
故道大  天大  地大  人亦大
域中有四大  而人居其一焉
人法地  地法天  天法道
道法自然
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有一种东西在天地形成之前已经存在，
它无声无形，单独存在而不随物变化，
并且运行恒常不息不止，它是万物之本。
我不知它的名字，所以用「道」这个字称呼它。
若要勉强形容它，荆「大」；
大得没有止境、看都看不见，荆「逝」；
「逝」可以说成「远」，
「远」到最后则返回原点。
所以说，
道无止尽，天无边界，地无终点，人无不能；
这四大之中，人是其中一环。
所以，人必须符合大地孕育万物的法则，
大地跟随天的变化而对应，
天则顺着道的自然法则而运作。
 
老子道德经第二十六章
重为轻根  静为躁君
是以君子终日行不离辎重
虽有荣观  燕处超然
奈何万乘之主  而以身轻天下
轻则失根  躁则失君
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一件东西，较重的地方自然形成较轻一方的根本；
而安静，则是能控制焦躁的君主。
所以君子每日的行为，都展现稳重、安定的样子。
虽然过着富足的日子，心中仍能保持超然的境界。
但是还是有些国家的执政者，却仍在轻率的治国；
轻率常会失去根本，心烦气躁无法定静，容易失控，失去方向。
 
老子道德经第二十七章
善行无辙迹  善言无瑕谪
善数不用筹策  善闭无关楗而不可开
善结无绳约而不可解
是以圣人常善救人  故无弃人
常善救物  故无弃物
是谓袭明
故善人者  不善人之师
不善人者  善人之资
不贵其师  不爱其资
虽智大迷  是谓要妙
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行事很有技巧的人，事后不会留下痕迹。
很会讲话的人的话中不容易被挑出毛病。
很会计算的人不需要辅助工具。
很会做容器的技师，做出的容器闭合之后，
不需要上拴旁人也打不开。
很懂得捆绑技巧的人，捆绑时不需要打结旁人也解不开。
所以，圣人很懂得让人发挥每个人的有用之处，
以致於没有人会被他放弃；
很懂得运用各种东西的长处，
所以就没有任何可以放弃的东西；这是真正的觉者。
所以觉者是痴者的老师，痴者又是觉者引以为戒的老师。
不要把老师这个头衔看得比学生重，
也不要反过来去特别照顾看似愚痴之辈，
世上所有自称是智者的人其实皆是痴迷之流。
这样的见解，称为『平等性妙智慧』（菩提心）。