老子道德经第三十八章
上德不德  是以有德  下德不失德  是以无德
上德无为而无以为
下德无为而有以为
上仁为之而无以为
上义为之而有以为
上礼为之而莫之应  则攘臂而扔之
故失道而后德  失德而后仁
失仁而后义  失义而后礼
夫礼者  忠信之薄  而乱之首
前识者  道之华  而愚之始
是以大丈夫处其厚  不居其薄
处其实  不居其华  故去彼取此
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上德的人，不自以为有德，所以有德。下德的人，不自以为失德，所以无德。
上德的人无私而为，而且不住相行为。
下德的人无私而为，但是有住相行为。
上仁的人住相而为，但是不为自己而行为。
上义的人住相而为，并且亦为自己而行为。
上礼的人住相而为，但若别人不认同回应，就会用强迫的方式要别人顺从。
所以，当社会失去了道，才会追求德。
            失去了德，才会追求仁。
            失去了仁，才会追求义。
            失去了义，才会追求礼。
礼，是由忠信转为浇薄，故祸乱亦因而由此发生。
追求信奉礼制的人，只是追求道的浮华，愚昧由此开始。
因此大丈夫立身敦厚，不处於浇薄之礼。
          立身实在，不处於浮华之礼。
所以，应该去除浇薄浮华，只取敦厚实在。
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*「须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」
* 上等尚德的人，无我、人、寿者、众生相，而且无住於自然法则（法相）。
* 下等尚德的人，无我、人、寿者、众生相，但执着自然法则，恐惧逆道。
* 尚仁的人无我相，但是有人相、寿者相、众生相，也不太明了自然法则。
* 尚义的人有我相，并且亦有人相、寿者相、众生相，但是不懂自然法则。
* 尚礼之人只依照对统治者有利的法律而行为，完全不知道自然法则的存在。
*『道』的本质是『无相』，具无住空性。
*『德』的本质是『妙有』，具运作实相。
* 孔子问道於老子，最重要的问题：『君子，要如何才能不失德？』，答曰：
上德的人，不自以为有德，所以有德。下德的人，不自以为失德，所以无德。
 
老子道德经第三十九章
昔之得一者
天得一以清  地得一以宁
神得一以灵  谷得一以盈
万物得一以生  侯王得一以为天下正
其致之也  谓天无以清将恐裂
            地无以宁将恐废
            神无以灵将恐歇
谷无以盈将恐竭
万物无以生将恐灭
侯王无以正将恐蹶
故贵以贱为本  高以下为基
是以侯王自称孤  寡  不谷
此非以贱为本邪  非乎
故致誉无誉 
不欲冢冢如玉  珞珞如石
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从前能掌握到『一』的要领的现象，
就如同「天」得一则清澈，
            「地」得一则宁静，
            「神」得一则有灵，
            「溪谷」得一则充盈，
            「万物」得一即生生不息，
            「上位者」得一则天下皆行正道。
因为如此我们可以进一步了解到，
  天若不清将必有灾难，
  地若不宁则将必有祸事，
  神若不灵将必有乱象，
  溪谷若无水将必会枯竭，
  万物若无『道』来辅助生长，必会灭绝，
  居上位者若不行正道，国家将必会不振。
所以，尊贵的人格来自安於贫贱的胸襟，
高耸的建筑需建立在底下稳固的基础之上，
因此，国君常自称自己为「孤家、寡人、不谷」，
这不就是要让自己保持谦虚的本性吗？
因此，达到最高的名誉的人不需要去凸显自己的名誉，
                        不要追求耀眼稀有的玉器，
因为它们比不上有实际功用的石头。
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* 宇宙万物为一相互融合之共存体，没有一件事物可以
  单独存在於宇宙中。
 
老子道德经第四十章
反者道之动  弱者道之用
天下万物生於有  有生於无
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与世间众生价值观相反的立场及看法，常是道的起源处。
以柔弱的型态去作用事物，常是道的表现方式。
天下万物是从「有」而产生，
而「有」是从「无」变化而来。
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* 站在生机转处去面对危难困境的来临--反者道之动。
* 以谦卑柔软的态度才能扭转颓势命运--弱者道之用。
* 唯有「无」所住的行为，才能「有」至善的结果。
* 物质分解到最内在时，只剩下能量。地球和太阳的中央也没有物质
  ，只有能量。能量（无）形成作用力（有），万物再由作用力而相
  互形成。因此，能量形成的物质称做「有 」；而能量本身没有形
  体，称做「无」；故说，天下万物生於有，有生於无。）

老子道德经第四十一章
上士闻道  勤而行之
中士闻道  若存若亡
下士闻道  大笑之
不笑不足以为道
故建言有之  明道若昧  进道若退
夷道若蹊(莫测高深)  上德若谷  大白若辱
广德若不足  建德若偷  质德若渝 
大方无隅  大器晚成
大音希声  大象无形
道隐无名  夫唯道  善贷且成
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上等资质的人听闻到「道」的道理后，会勤劳的依道力行；
中等资质的人听了则会表现出似懂非懂的现象；
下等人听「道」，会觉得难以置信，并嘲笑「道」。
也就是说，当下等人如果听了「道」，如果不觉得可笑，
则这种「道」也就谈不上是「真道」了。
所以有人说，真正懂得「道」的人，会内敛得让人看不出，
能运用「道」的人，却表现得处处谦让的样子。
「道」看起来平常却莫测高深。
上德的人虚怀若谷，在大庭广众之下却看似卑微。
广德的人总是表现出好像德行还有不足的谦虚。
建德者作了仁德之事之后绝不会四处张扬。
真正实质上有德行的人，从不自我表现。
真正的大德有如最大的方形找不到角落。
最有价值的器具，总需经过长时间的千锤百练，才能制成。
最大的声音是人听不到的声音（如：地球自转的声音。）。
最大的影像会大到人无法看到全貌。
「道」是隐性的存在，而无法完整的形容表述；
但是确实由於有「道」的存在，
天下一切的事物才能运作，并呈现於世。
任何事物若不合乎「道」，则必会毁灭，无法存在於世间。

老子道德经第四十二章
道生一  一生二
二生三  三生万物
万物负阴而抱阳  冲气以为和
人之所恶  唯孤  寡  不谷
而王公以为称
故物或损之而益  或益之而损
人之所教  我亦教之
强梁者不得其死  吾将以为教父
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『道』为一完整母体，母体产生天地、阴阳，
母体与天地彼此相互作用，三者共同衍生万事万物。
万事万物都具有显性的表相及隐性的内相互相和谐作用。
人们都厌弃孤、寡及贫困，
偏偏国君王却拿他们来称呼自己。
所以万事万物都有损害表面的东西而得到内在实质的利益者，
也有得到表面的胜利而招得内在实质的败亡者。
别人运用这个道理来教人，我也用它来教人；
『用强权来欺负别人得到利益之人必然不得善终』，
我把它用来做为施教的基本理论。

老子道德经第四十三章
天 下 之 至 柔
驰 骋 天 下 之 至 坚
无 有 入 无 间
吾 是 以 知 无 为 之 有 益
『不 言 之 教 』『 无 为 之 益 』
天 下 希 及 之
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天下间最柔软的东西能影响天下间最刚强的物体，（滴水能穿石）
没有实体的东西才能穿越没有间隙的物体，（电波能穿越墙壁）
我由此得知『无相之为』的好处，
『以不住相的言论去施教于人』
『不不住相的行为所获得的利益』
其功德之不可思量，是天下很少能比得上的。
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* 「须菩提！以要言之，是经（金刚经）有不可思议、不可称量、
  无边功德。如来为发大乘者说、为发最上乘者说。若有人能受
  持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可
  量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来
  阿耨多罗三藐三菩提。」
  「何以故？」
  「须菩提！若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，即于
  此经，不能听受、读诵、为人解说。」

老子道德经第四十四章
名与身孰亲  身与货孰多  得与亡孰病
甚爱必大费  多藏必厚亡
故知足不辱  知止不殆  可以长久
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名望与生命相比哪一样比较重要？
财物与生命相比哪一样较重要？
得到名利与失去生命相比哪一样的结果比较坏呢？
愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；
珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过。
所以，知足的人比较不会受到屈辱，
凡事适可而止的人比较不会招致危险，
生活得更长久。

老子道德经第四十五章
大成若缺  其用不弊
大盈若冲  其用不穷
大直若屈  大巧若拙  大辩若讷
静胜躁  寒胜热  清静为天下正
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一个好用的东西若看似不够完美，
在使用的时候，比较不会因为舍不得而没有充分使用；
一个有才能的人，虽然已经经营很多事业了，
但是看起来还是游刃有余，
那么这个人为大众服务的功能是无穷尽的。
真正正直的人，看起来比较柔软；
真正技术高明的人，总是看起来普普通通；
真正辩才无碍的人，总是看起来木木讷讷的样子。
冷静的人总是胜过急躁的人；
寒冷能够克制炎热。
保持清静禅定的心态是治理天下的正道。