老子道德经第五十六章
知者不言  言者不知
塞其兑  闭其门
挫其锐  解其纷
和其光　同其尘  是谓玄同
故不可得而亲　不可得而疏
  不可得而利　不可得而害
  不可得而贵　不可得而贱
故为天下贵
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有见性智慧的人的人绝不多言，多言的人必定没有见性的智慧。
将眼识、耳识、鼻识、舌识、身识及意识等的喜恶、高下感受关闭，
使判断事情的识觉（末那识）变得平等，不受六识影响；产生主见。
那么当需要处理事情的时候，就能够就事论事的了解事情产生的本质，
然后仔细观察『与该事有关的人、事、时、地、物之间互动关系』，
再合理的均衡处理，结局必然会圆满（阿赖耶识）；这称作『大同』。
所以，没有人能够去亲近他，或者疏远他；
      没有人能够去利诱他，或者伤害他；
      没有人能够去看重他，或瞧不起他。
这种人是天下最尊贵的人。
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* 『转前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）为成所作智，转第六
    识（意识）为妙观察智，转第七识（末那识）为平等性智，转第八
    识（阿赖耶识）为大圆镜智。』，六七因中转，五八果上转。
* 发菩提心（法平等，无有高下之心）将判断事情的末那识（第七识）
  转成『平等性智』，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等五识就会自然
  转成不偏不坦的信息，即是『成所作智』；在此状况之下，意识（第
  六识）则因为变得不住一切相而自然转为非常清明--『妙观察智』，
  最后，决定行为的阿赖耶识就转变成至高无上的智慧『大圆镜智』。
  以上，是六祖惠能大师对着读楞伽经千余遍还不懂三身四智的智通和
  尚开示的精华段。--六祖坛经

老子道德经第五十七章
以正治国  以奇用兵
以无事取天下
吾何以知其然哉  以此
天下多忌讳　而民弥贫
人多利器  国家滋昏
人多伎巧  奇物滋起
法令滋彰  盗贼多有
故圣人云
我无为  而民自化
我好静  而民自正
我无事  而民自富
我无欲  而民自朴
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以正道可以治国，以奇术可以用兵，
以无为之道可以得天下。
我是如何知道的呢？是根据以下的现象：
国家的典章制度规定的愈多，人民就变得愈贫穷；
愈多人民相互争夺权势及利益，国家愈乱；
愈多的人民追求不实用的技巧花样，各种奇怪的商品、货物就愈多；
法律愈是严峻，盗贼反而愈多。
所以圣人说：
在上者依随自然法则去合理行事，不住相作为，人民自然化育；
在上者愈不扰民，人民就会自然端正；
在上者愈不干涉，人民就会自然富有；
在上者愈不贪求，人民自然朴实快乐。

老子道德经第五十八章
其政闷闷  其民醇醇
其政察察  其民缺缺
祸兮福之所倚
福兮祸之所伏
孰知其极  其无正也
正复为奇  善复为妖
人之迷  其日固久
是以圣人  方而不割
          廉而不刿
          直而不肆
          光而不耀
* 刿（割伤，音：贵）。
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上位施政者的政策平实宽松，老百姓的生活也就平安朴实；
如果政策多且严峻，老百姓就会变得投机取巧、不务实生活。
灾祸来的时候，往往带来面对问题改革向善的契机；
享受福报的时候，往往因为骄慢放逸而种下衰败颓危的种籽。
这是什么原因呢？
因为世间的任何事情，除了正面看得见的现象外，都还具反面的作用；
祸福是相生共存、互为因果的，
『正』久了必然会变成『奇』，
『善』久了自然会变质成为『恶』。
人们长久以来都受贪欲迷惑，因此参不透这些道理。
所以，明道的圣人对于名利不敢求取，
                   行事清廉不妄为，   
                   坦率正直不放肆，
                   造福别人不夸耀。

老子道德经第五十九章
治人事天  莫若啬
夫唯啬  是以早服
早服谓之重积德
重积德则无不克
无不克则莫知其极
莫知其极  可以有国
有国之母  可以长久
是谓深根固柢  长生久视之道
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不论待人或处世，行事莫不应该单纯精简；
因为，唯有行事精简才能早日达成目标。
能早日达成目标即是『高效率』；
行事如果都能很有效率，就没有什么不能克服的困难，
到了无事不克的境界，则其能力深不可测、不知极限。
能力不可限量之人，就足以治理国家；
当治国者有能之时，就可长久治理国家。
可谓之，得到『治理国家根深蒂固、长治久安』之道了。

老子道德经第六十章
治大国  若烹小鲜
以道莅天下  其鬼不神
非其鬼不神  其神不伤人
非其神不伤人  圣人亦不伤人
夫两不相伤  故德交归焉
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治理大国，要像烹调小鱼一般小心谨慎（以免烧焦）。
当用「道」来治理天下时，恶人就无计可施，无法做坏事了；
不仅各种诡计无法伤人，各种合法的权谋计策也无法伤人，
连权谋计策都无法伤人时，执政者也就无需惩罚任何人了，
当执政者、人民互不伤害时，全国上下就归化于有德了。

老子道德经第六十一章
大邦者下流
天下之交  天下之牝
牝常以静胜牡  以静为下
故大邦以下小邦  则取小邦
  小邦以下大邦  则取大邦
故或下以取  或下而取
大邦不过欲兼畜人
小邦不过欲入事人
夫两者各得所欲
大者宜为下
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大的国家有如江河下游地区的聚集地，
如万物之母般，天下万物都会自然而然聚集于此处，
交流互动、滋养生息、相生兼容。
通常『雌』都是以柔静的低下姿态而胜过『雄』。
所以，当大的国家有足够的包容能力时，小国都会愿易归附大国；
      当小国能够配合大国运作时，就能与大国相结合。
所以不论大包容小或小配合大，
大国的功能不过是多照顾一些人；
小国不过就是多配合大国一点，让大国的政策更有效率；
这样，双方就能够互蒙其利了！
所以，站在愈是大的、强的一方应该要更加居下谦虚，
才是有德者的治世之道。

老子道德经第六十二章
道者万物之奥
善人之宝  不善人之所保
美言可以示尊  美行可以加人
人之不善  何弃之有
故立天子  置三公
虽有拱璧以先驷马
不如坐进此道
古之所以贵此道者何
不曰求以得  有罪以免邪
故为天下贵
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『道』是万物的奥妙之源，
是善人应世的法宝，不善之人则应想办法能保有它。
说话能站在他人立场设想的人，能令人尊敬；
做事能站在他人立场设想的人，则令人愿意追随。
人若不善，本已无道，又怎会有『道』可让他去遗弃呢？
因此，当要奉立天子或设置三公时的时候，
即使以拱璧、驷马为献礼。
还不如把「道」送给他们更佳。
为什么古人会这么重视「道」呢？
还不是因为求「道」就可得，有灾难就可避免啊！
所以「道」是天下最珍贵之物。

老子道德经第六十三章
为无为  事无事  味无味
大小多少  报怨以德
图难于其易  为大于其细
天下难事  必作于易
天下大事  必作于细
是以圣人终不为大  故能成其大
夫轻诺必寡信  多易必多难
是以圣人犹难之  故终无难矣
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不住相的运作行为、不住相的就事论事、不住相的观照感应。
不要分别『大』或『小』、『多得』或『少拿』；
用德去回报怨--站在生机转处去面对危难困境的来临。
遇到天下间最困难的事，先从较容易下手之处着手。
对于天下大事，则先从小地方开始着手。
所以圣人行事从不好大喜功、大而化之，
而是精密的循序渐进、逐步完成；最后，大事总是必能成功。
那些随便就对人做出承诺的人，必然信用不佳。
常把事情看得草率的人，必会常常碰到很多困难。
因为圣人作任何事都谨慎小心，所以最后都没有遇到困难。
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* 站在生机转处去面对危难困境的来临--反者道之动。
* 以谦卑柔软的态度才能扭转颓势命运--弱者道之用。
* 唯有「无」所住的行为，才能「有」至善的结果。