老子道德经第六十四章
其安易持 其未兆易谋
其脆易泮 其微易散
为之于未有 治之于未乱
合抱之木 生于毫末
九层之台 起于累土
千里之行 始于足下
为者败之 执者失之
是以圣人无为故无败 无执故无失
民之从事 常于几成而败之
慎终如始 则无败事
是以圣人欲不欲 不贵难得之货
学不学 复众人之所过
以辅万物之自然 而不敢为
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安定的状况容易维持,事情尚未发生变故之前容易防范。
太脆弱的物品容易破裂;太小的东西容易遗失。
事情还没有发生之前应该先有准备,事情没有变乱以前应该要能事先防止。
合抱的大树都从小树苗开始生长,
九层的高塔是由泥土堆积起来,
旅行千里是从脚下第一步的跨出开始;
万物的发展必然依照其自然的特性而发展。
人们如果任意依自己想法行事,一定会失败;固执的人不会成功。
所以,圣人遵循事物自然的本质,不固执执著作为,所以不会失败;
而一般人行事常常功败垂成,
往往是因为有主见,因而不能审慎针对每一环节逐步的循序渐进妥善处理。
因此,圣人的欲望中没有自己的私欲,
不追求稀有的物质享受;
不学习任何特别的技术或知识,
指导世人由错误中复返正道,
辅助万物依照本性自然发展,不敢有私心作为。
老子道德经第六十五章
古之善为道者
非以明民 将以愚之
民之难治 以其智多
故以智治国 国之贼
不以智治国 国之福
知此两者亦稽式
常知稽式 是谓玄德
玄德深矣 远矣 与物反矣
然后乃至大顺
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古代明道的治国者,
不会让人民学习各种知识技巧,而是尽量让百姓保持单纯朴实;
一国的国民如果难以统治,通常是因为这国家的人民,
喜欢运用各种知识技巧做投机取巧、不劳而获的事。
主政者治国时,如果只知道取巧斗智;
而不肯务实面对施政难题谋求解决之道,这个国家一定会遭受毁灭的。
反过来说,主政者以单纯朴实的正道、常理治国;
对于任何政策都审慎执行并务实的循序渐进完成,这个国家必定国泰民安。
能够知道去考核这两种治国方式因果关系的差别后,
而能保持正确施政的模式,叫做玄德。
玄德达到又深又远时,则能与万物同返纯朴。
然后才能达到大顺的境界。
老子道德经第六十六章
江海之所以能为百谷王者
以其善下之 故能为百谷王
是以圣人欲上民 必以言下之
欲先民 必以身后之
是以圣人处上而民不重
处前而民不害
是以天下乐推而不厌
以其不争 故天下莫能与之争
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江海之所以能成为天下百川归顺的君王,
是因为江海地位低下,而能够容纳百谷所流出之水。
所以如果圣人想要居上位,就必须言论及态度要谦虚;
想要领导百姓,必须作人民的后盾。
这样子的圣人当国君,不会让人民觉得负担;
领导百姓,亦不会让人民受到伤害;
当然也就能得民心并屡次拥戴他而不会反叛,
实在是因其从不与人相争,所以自然就无人能与他相争。
老子道德经第六十七章
天下皆谓我道大 似不肖
夫唯大 故似不肖
若肖 久矣其细也夫
我有三宝 持而保之
一曰慈 二曰俭
三曰不敢为天下先
慈故能勇 俭故能广
不敢为天下先 故能成器长
今舍慈且勇 舍俭且广
舍后且先 死矣
夫慈以战则胜 以守则固
天将救之 以慈卫之
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天下人都说我的道法很大,
却大得什么都不像;
其实就是因为大所以才不像。
如果像什么的话,岂不早就没价值了吗?
我有三个法宝,随时保持他们在身:
一是慈爱;二是俭朴;三是凡事不与天下人争。
慈爱待人,则能勇气十足。
俭朴行事,则能做得多又有效率。
凡事不争先,反而能受拥戴发挥所长。
如果光靠勇猛而不知慈爱待人,揽事甚多却无效率,
凡事争先强自出头,这样一定会遭受灭亡的结果。
慈爱的人打仗必胜,守城必能平安。
上天如果要救人,必给他慈爱的心来护卫他。
老子道德经第六十八章
善为士者 不武
善战者 不怒
善胜敌者 不与
善用人者 为之下
是谓不争之德 是谓用人之力
是谓配天古之极
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真正懂得搏击的武士,凭借的是智慧不是武力;
真正懂得打仗的将领,凭借的是冷静沉着不是冲动暴躁;
常常战胜敌人者,往往不需打仗就胜了;
很会运用别人优点的人,对待别人都很谦恭,尊重对方。
这就是不与人争强好胜的德行,
是具足有效运用别人优点的智慧。
可以称他是:『合乎天道的极致。』
老子道德经第六十九章
用兵有言 吾不敢为主 而为客
不敢进寸 而退尺 是谓行无行
攘无臂 扔无敌 执无兵
祸莫大于轻敌 轻敌几丧吾宝
故抗兵相若 哀者胜矣
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懂得兵法的专家有这种说法:
我不敢主动作战,宁愿被动而战,不敢侵略攻击对方一寸,宁可忍让退后一尺让他。
这就是以静制动、以退为进、人不知我之图、乃至让对方看我似乎是:
虽然似乎有备战,却又好像没有备战;
虽然看似抵挡,却看不见我举出来的手臂;
虽然似乎有攻击动作,却又好像没拿任何兵器;
虽然似乎要擒住敌人,却又看不见我的战士。
两军作战时,轻视敌人会遭战败大祸,自己最珍贵之物必定无法保全;
两军交战时,姿态较低、小心谨慎的哀兵常是最后获胜的一方。
老子道德经第七十章
吾言甚易知 甚易行
天下莫能知 莫能行
言有宗 事有君
夫唯无知 是以不我知
知我者希 则我者贵
是以圣人被褐而怀玉
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我所说的话都很简单、容易懂,也很容易做,
但天下人却都不了解,做不到。
我的说法都有主旨根据,作为都依自然界现有的法则。
我说的『无知无为』,实在是要大家不要为了私利私欲而去刻意求知、作为;
应该依照自然法则去行为、互相照顾,以求共生共存,所以不需去刻意求知。
了解我这道理的人不多,奉行这个法则的人更少。
所以说,圣人常是怀才不遇的呀!
老子道德经第七十一章
知不知 尚矣
不知知 病也
圣人不病 以其病病
夫唯病病 是以不病
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虚怀若谷的智者,虽然『知』,仍有如『不知』一般的谨慎小心行事;
这是上等之人。
但有些自大的人,明明对事情一知半解不甚明了,却自以为知,草率行事;
这种人常常挫败。
圣人不会遭受失败,是因为知道失败的病源而能事先防范,
由于能防范错误于未然,所以他们做事不会不成功。
老子道德经第七十二章
民不畏威 则大威至
无狎其所居 无厌其所生
夫唯不厌 是以不厌
是以圣人自知不自见
自爱不自贵
故去彼取此
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当人民不怕暴政迫害时,那么社会上必会发生**。
所以,不要压迫人民之生活,不要压榨人民的生存,
唯有不压榨人民,人民才不会唾弃政府。
故圣人明白错误的行为不可为,所以不压迫别人以显耀自己的地位;
明白应该友爱人民,所以不压榨人民以图利自己。
因此,圣者去恶行取善果。