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白话老子道德经
 

老子道德经第七十三章
勇于敢则杀  勇于不敢则活
此两者  或利或害
天之所恶  孰知其故
是以圣人犹难之
天之道  不争而善胜  不言而善应
不召而自来  禅然而善谋
天网恢恢  疏而不失
* 禅(让,音:善)。
************************************************
勇敢胆大但心不细的人容易被杀害,
虽勇敢但胆小谨慎的人容易存活。
这两种人,一种是善果、一种是恶果。
谁又能知道上天为何会厌恶『勇于敢的人』的道理?
所以,圣人做事总是将事情看得很复杂、困难!
天的道理是:懂得不争的人常会获得胜利;
            不多话的人反应事情的状况最贴切;
            不刻意追求,需要的东西自然会得到;
            心地无私,考虑的事情都会面面俱到。
天下间一切事物都有其作用力及反作用力,
虽然有时会因为反作用力的效果不显著而容易被忽略,
但是它仍然一定是存在并且会发生作用、不会消失的。
顺应天道谨慎行事比较好!

老子道德经第七十四章
民不畏死  奈何以死惧之
若使民常畏死 
而为奇者  吾得执而杀之  孰敢
常有司杀者杀
夫代司杀者杀  是谓代大匠斲
夫代大匠斲者  希有不伤其手矣
* 斲(砍,音:浊)。
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如果人民都不怕死,那就无法以杀戮来使人民恐惧。
假使人民都怕死,那么凡是作坏事的人,我们就抓来杀掉他,
那么就没有人敢作恶了。
自然界中本来就有法则,它掌握了万物的生杀大权;
如果有人扮演天地的职司去***的话,
就好比普通人代替技术高明的伐木者砍树。
外行的伐木者去做大匠的事,很少有不伤到自己的手的事情发生。
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* 这是告诉我们,不要站在自己的立场去处置或判定别人的对错
  ,不是当事人不可能完全了解事情的真相;采用自我的判断去
  处罚别人,常常反而会伤了自己。做错事的人自有因果业力,
  会在错处产生应有的反作用力,使他获得适当的惩罚。

老子道德经第七十五章
民之饥
以其上食税之多  是以饥
民之难治
以其上之有为  是以难治
民之轻死
以其上求生之厚  是以轻死
夫唯无  以生为者
是贤于贵生
**********************************************************************
人民吃不饱,是因为执政者不好,征税太多又浪费公帑,所以发生饥荒。
人民难以治理,是因为执政者不好,苛政太多太复杂,所以产生乱民。
一国之中常有人民**,是因为执政者不好,贪婪营私搞内斗,所以民不聊生。
只有无私并且凡事以众人的利益为考虑的执政者,
这种贤能之人的生命,才真正可贵。

老子道德经第七十六章
人之生也柔弱  其死也坚强
草木之生也柔脆  其死也枯槁
故坚强者死之徒  柔弱者生之徒
是以兵强则灭  木强则折
强大处下  柔弱处上
********************************************************************
人刚出生下来的时候身体是柔软的,人死后身体却变得坚硬。
草木在刚长出来的时候是柔嫩脆弱的,草木死后则变得枯槁。
所以坚强皆跟死亡是同一种类型,柔弱与生存是同一种类型。
因此,兵力强大之国反而容易被当作对象而被消灭,
巨大的树木因资源较多容易利用反而容易被当作目标而被砍伐。
强大的往往因树大招风而容易居于下风,柔弱的则常常居于上风。

老子道德经第七十七章
天之道  其犹张弓欤
高者抑之  下者举之
有余者损之  不足者补之
天之道  损有余而补不足
人之道  则不然
损不足以奉有余
孰能有余以奉天下
唯有道者
是以圣人为而不恃
           功成而不处
            其不欲见贤
* 欤(反问字,音:于)。
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天地运作的道理,不就有如制作弯弓一般吗?
弓体太高太弯的时候,就把它调低,太低时就调高。
弓弦长了,就把它调短,短了就把它改长。
天地运作的道理,是取多余的去补不足的。
人类刚好相反,
很多人的行为是『夺取弱小不足的资源,去供养已经强大的享用。』。
有谁能把多余的资源供养施给不足者呢?
唯有得道之人做得到!
所以圣人布施助人而不仗恃自己强大,
       对大众有功劳而不仗恃,
       也从不故意凸显自己的贤能。

老子道德经第七十八章
天下莫柔弱于水
而攻坚强者莫之能胜  
以其无以易之
弱之胜强  柔之胜刚
天下莫不知  莫能行
是以圣人云
受国之垢  是谓社稷主
受国不祥  是为天下王
正言若反
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天下没有什么比水更柔弱的东西,
如果用水攻击坚强之物总是攻无不克(滴水能穿石),
水的特性是无可取代的。
弱能胜强,柔能胜刚,
天下没有人不知道这个道理,但是却无人能做得到。
所以圣人说:
能够为了国家的利益而承受屈辱的人,才够资格领导国家;
能够为了天下的利益而承受灾难的人,才够资格当天下的君王。
正确的道理--『正道』常常与俗世间的想法刚好相反!

老子道德经第七十九章
和大怨  必有余怨
安可以为善
是以圣人执左契
而不责于人
有德司契  无德司彻
天道无亲  常与善人
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极大的冤仇不论怎么去化解,还是必有余怨;
所以,和大怨怎能算是好方法?
所以圣人行事都好像是负债的人一般,只有付出从不向别人索取。
有德之人只持有借据,却不索讨。
无德之人就像是征税者一般,只拿不给。
天道对人是没有分别心的,但却常常跟良善之人亲近。

老子道德经第八十章
小国寡民
使有什伯之器而不用
使民重死而不远徙
虽有舟舆  无所乘之
虽有甲兵  无所陈之
使民复结绳而用之
甘其食  美其服
安其居  乐其俗
邻国相望  鸡犬之声相闻  
民至老死  不相往来
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有一个人口不多的小国,
虽然拥有武器但始终都用不到,
人民安居乐业、富足饱满,以致怕有危险而不愿迁居到远方。
虽有舟船可用,但没人要搭乘;
虽有盔甲武器等防卫的武器,却因为没有机会使用而不知道该放在哪里。
该国人民彷佛回到古时候,以结绳的方法记载一下曾经发生的事情就够了,
其它的用品及工具彷佛都是多余之物。
人民对于自己已经拥有维生的食物、藉以保暖的衣物、
安全的居住环境及生活的方式跟习惯,都感到满足。
即使用肉眼就能看见邻近国家的活动情形,
大家养的鸡叫声也都互相听得到(距离很近),
但是两边的人民从出生到死亡之间,却因为没有必要及需求而互不往来。
这是我心中的乌拖之邦。

老子道德经第八十一章
信言不美  美言不信
善者不辩  辩者不善
知者不博  博者不知
圣人不积
既以为人己愈有
既以与人己愈多
天之道  利而不害
圣人之道  为而不争
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很多人因为无知,以致于那些值得相信并采纳的话就觉得不好听;
反而言之,当别人对你说好听话的时候,说话的人必有所图;
所以,爱听信美言的人,反而常会遭致恶果。
因此,不要草率相信而应观察说者的动机,看清话中的本质。
真正本性善良的人从不会与人争辩,而那些喜好争辩之徒必不善良。
精通某项专业技术的人,其学问必不渊博;
学问渊博的人绝不花费大量精神去钻研某些专门的领域。
圣人从不为自己累积福德资粮,
愈是为别人设想,自己的能力就变得愈强;
愈是利益大众,众人亦自然而然的回馈愈多。
天地间运作的大道,是利养万物而不害万物;
圣人在世间一切的行为,是无私无我的服务天下之人,谋求天下太平,
绝不为自己争夺任何利益。


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